希伯来书 11:1-4|像亚伯一样的信心
大家早上好。小时候,每个打篮球的人都想成为迈克尔·乔丹。他是史上最伟大的球员。他扣篮的时候几乎像会飞一样。他的名字理所当然地被记录在体育名人堂里。
今天,我很兴奋要开始一个新的系列:“信心名人堂(第一卷)”。这个系列以希伯来书第十一章中出现的重要旧约人物为基础。这一章常常被称为“信心名人堂”。其中每一个人物都可以说是信心方面的“史上最佳”;他们是我们应当向往并效法的信心榜样。
接下来每一周,我们都会看一个人物的生命,看看我们能从他们的信心中学到什么。这一周,我们要看亚伯。
让我们来读希伯来书 11:1-4:
“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信,就知道诸世界是借神话造成的;这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。亚伯因着信,献祭与神,比该隐所献的更美,因此便得了称义的见证,就是神指他礼物作的见证。他虽然死了,却因这信,仍旧说话。”
作者接下来还提到了许多人。在这个系列里,我们会聚焦这些人物:
亚伯 挪亚 亚伯拉罕 雅各 约瑟 摩西 喇合和约书亚
在讲完这些信心名人之后,希伯来书这样说:
希伯来书 11:38:“世界不配有这样的人。”
希伯来书 11:39:“这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的。”
神说,世界不配有这样的人。他们因着信得了称许。信心正是神在祂百姓身上所寻找的品质:盼望尚未看见的事,在一切看起来都不可能的时候仍然相信神,在每个人都对你说“放弃吧”的时候仍然信靠祂。
你不想拥有这样的信心吗?你不想有一天听见主说:“好,你这又良善又忠心的仆人”吗?这就是神的称许。“称许”这个词的意思,是确立、认可为有效、批准。
所以问题是:你正在为谁的称许而活?
我曾听过一篇非常有力量的演讲,讲的是话语的力量。讲员讲了一个关于他朋友纳赛尔的真实故事。
“纳赛尔很爱他的父亲;为了父亲,他什么都愿意做。他的父亲却不是一个容易被打动的人。
纳赛尔一再努力,而父亲总是淡淡地回应。后来,他在大学所有科目都拿到了 A,于是打电话给父亲,心想:这一次终于能让父亲为我骄傲了。
‘爸爸,你为我骄傲吗?请告诉我,你为我骄傲,爸爸。’
‘听着,儿子,我之后再打给你,我现在很忙。’
‘我很忙’这一句话,彻底击垮了他。
纳赛尔开始喝酒、吸毒。
我对他说:‘纳赛尔,你为什么要这样毁掉自己的人生?’
他说:‘如果这个世界上我最在乎的那个人都不在乎我,那我为什么还要在乎自己?’
有一天晚上,我接到一通电话,说纳赛尔吸毒过量。我看见他躺在医院的病床上,听见监护仪发出滴、滴、滴——然后变成一声长鸣。我听见医生大喊:‘离开!离开!’他们试图把他救回来。
很清楚,也许只要一句话,就能救他的命。
这就是话语的力量。”
讲员最后说:“这不正是我们所有人都想要的吗?这不正是我们来到这里所寻求的吗?”
我们每个人都极度渴望自己的生命有意义,渴望得到认可,渴望被称许。可是,我们常常到错误的地方寻找它:父母、朋友、社会、老板、男朋友或女朋友。当他们使我们失望时,我们就会被深深击垮。
基督徒知道,唯一真正重要、而且能存到永远的称许,就是神的称许。信心所关乎的,正是这件事。
亚伯的信心直到今天仍在向我们说话。如果我们想为神的称许而活,就需要明白什么是信心、该隐和亚伯之间的区别,以及我们能从亚伯的信心中学到什么。
一、什么是信心? 二、该隐与亚伯 三、我们能学到什么?
让我们再看第一节。
希伯来书 11:1:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”
首先,请注意信心不是什么。
第一,信心不只是头脑上的相信。信心不只是理性上同意一组事实。
比如我说一把椅子有四条腿,这不需要信心。这只是对事实作出判断。
第二,信心也不只是我们努力制造出来的一种感觉。它不是一种情绪,也不是一种经历。不是说,只要我让自己产生足够强烈的确信或足够强烈的把握,就叫作信心。不是这样的。
经文里的这些词,比“感觉”这个概念深得多。让我们试着把信心真正的含义拆开来看。
基督徒的信心有三个方面:
第一,确信。 第二,认识的途径。 第三,神所看重的品质。
第一,信心是一种确信。信心是对神的品格和应许满有把握的信靠,并且这种信靠会表现为行动。
与其只是说“这把椅子有四条腿”,信心更像是实际坐上去,相信这把椅子会承托我。这才是信心的行动。
第二,信心是一种认识的途径。请注意第三节说:“我们因着信,就知道诸世界是借神话造成的。”这是什么意思呢?约翰·派博说得很好:“信心是一种属灵的看见,借着它,我们看见神在宇宙中工作的指纹。”
这就像那些 3D 立体图。那里确实有一个图案,我们知道有东西在那里,可是一开始你就是看不出来。同样,基督徒知道神正在工作,知道人生中发生的事都在神手中被安排。这是真实的;但在别人看来,却可能只像是一堆随机的点。
第三,信心是神所看重的品质。神要我们信靠祂,信靠到一个地步,使祂的真理成为我们实际生活所依据的现实,无论有什么事情反对我们。即使我们不能尝到、闻到或摸到它,创造主神仍然要我们相信,祂所说的才是最终的现实。
这就是信心。我们把信心放在哪里,就会为什么而活。现在,让我们来看亚伯的信心。
二、该隐与亚伯
理解亚伯信心最好的方式,就是把他和该隐作比较。让我们来读他们在创世记 4:1-8 中的故事。因为时间关系,请 JP 来读。
创世记 4:1-8:
“有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐,便说:‘耶和华使我得了一个男子。’又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的;该隐是种地的。有一日,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华;亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物,只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒,变了脸色。耶和华对该隐说:‘你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。’该隐与他兄弟亚伯说话;二人正在田间,该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。”
该隐和亚伯是人类历史上的第一对兄弟。他们的父母是亚当和夏娃,也就是最初的人类。
这个时刻成为历史上的一个分界点,显明了人与神相交的两种方式:真实的信心和交易式的信心。
我们要比较他们之间的三个不同,好让我们更清楚看见,真实地信靠神和交易式信仰究竟有什么区别。
第一,不同的看见。 第二,不同的供物。 第三,不同的称许。
还记得我们刚才说过,真实的信心是一种属灵的看见。该隐和亚伯看神的方式不同。究竟怎样不同呢?
要回答这个问题,我们需要回到他们故事的起点。
想一想创世记第三章人类堕落的故事。罪已经借着亚当和夏娃的不顺服进入世界,整个世界破碎了,痛苦和苦难也随之而来。但是神应许,救主将会借着夏娃的后裔而来。
换句话说,夏娃相信,她的一个孩子将会修复一切破碎,成为救主,成为弥赛亚。
从该隐的名字里,我们可以看出她确实这样相信。
“该隐”这个名字的意思是“我得到了他”,或者“取得”。
夏娃以为,自己已经“得到了”那位所盼望的救主。
我们无法确定,但很可能该隐从小就感受到这样的压力:“你会成为那个人。你是长子。你会把这个世界的一切修复过来。”
该隐的名字本身,就显出一种交易式的神观。
“这是我做成的。我得到了他。现在,神啊,轮到你做事了。你来修复这个世界。”
你看见这种看待神的方式有多大的问题了吗?
“神欠我。我一直都很忠心,我努力工作,我是个好人。所以神啊,现在你要回应我的祷告;现在你要祝福我;因为我已经做了这些事,所以你应该善待我。”
相比之下,亚伯的名字意思是“气息”或“蒸气”。几乎就像他们觉得亚伯只是一个备用的人选。我们已经有该隐了,该隐会拯救我们;至于亚伯,他不过是后备。
但亚伯看神的方式不同。亚伯拥有一种关系性的信心。他看见神是创造主,一切都属于神。我不过是把神已经赐给我的再归还给祂。神不欠我任何东西。
这是何等完全不同的眼光!而这种不同,也从他们所献的供物中显明出来。
第二,不同的供物
请注意第四到第五节。一个人本身,以及他的价值或他是否被接纳,竟然和他的供物联系在一起。这不是很有意思吗?
“耶和华看中了亚伯和他的供物,只是看不中该隐和他的供物。”
该隐是农夫,所以他把收成的果子献上。亚伯是牧羊人,所以他从羊群中献上一只羊羔。经文本身并没有清楚说明,果子的供物比羊羔的供物低等。我们真正知道的是,希伯来书告诉我们,亚伯献礼物的方式与该隐不同。
希伯来书 11:4 上半节说:“亚伯因着信,献祭与神,比该隐所献的更美。”
“因着信”,这就是区别。
从外表看来,一切可能完全一样。他们两个人都来敬拜神,也都把自己劳作所得献上。可是,一个人永远被列入信心名人堂,另一个人却被拒绝。
为什么?
该隐觉得自己理应得到更好的待遇。毕竟,他是哥哥;毕竟,他是父母一直盼望能拯救世界的那个人;毕竟,他必须在土地上流汗、辛苦劳作,而他的弟弟只需要坐在那里看羊。
今天在座有哥哥姐姐吗?
诚实一点,你有多少次想过:“我比我的兄弟姐妹努力多了”?你们知道我在说什么!我是家里最小的孩子,所以我完全不能体会!
该隐的供物附带着一种期待。
“我工作得更辛苦,所以我应该得到奖赏。 看看我的成就,看看我做了什么。 神啊,我配得你的称许。”
该隐的供物,焦点完全放在你以为自己能拿什么给神、给别人。
亚伯的供物恰恰相反。他思想的是,神已经为他献上了多少。
他的供物来自一颗感恩的心。他所想的是:“我还能给神什么,是祂还不拥有的?我怎么可能做任何事,来赚取祂的认可?”
这是一种谦卑的认识:“我没有任何良善可以拿来献给神,所以我要信靠神的良善。”
这就是信心。这正是神所寻找的!
所以,我们需要问自己:你正在把什么供物带到神面前?你是否像该隐一样,以为自己有东西可以给神;还是像亚伯一样,相信神已经为你献上了一切?
要知道答案,最好的方法,就是看看我们怎样回应拒绝和失望。因为这会显露,我们真正为谁的称许而活。
第三,不同的称许
当该隐的供物被神拒绝时,发生了什么?经文说他非常愤怒,愤怒到足以杀死亚伯。经文也说他“变了脸色”,意思是他感到自己毫无价值:“如果连这个都不够好,那我就什么都不是。”
他同时感到暴怒和极深的无价值感。你有过这样的感受吗?
当我们有这些感受时,常常是因为我们把信心放在神以外的事物上,希望那些事物证明我们有价值,让我们觉得自己是重要的。
也许对你来说,是你的另一半:“只要这个人爱我、听我说话、把我放在心上,我就会觉得自己被接纳,我就会有平安。”
也许是你自己的道德表现,或者父母和社会的认可。因此,你最害怕的,就是别人认为你是一个“坏人”。
再想想纳赛尔。他把自己全部的盼望都放在父亲的称许上;当他得不到那份称许时,他整个人就被摧毁了。
该隐很可能也一直为父母的称许而活,想维持那个“好儿子”和“拯救者”的名声。
这显露了他的内心。他来献礼物,并不是因为敬畏神的义,而是为了证明自己的义。
再来看亚伯。经文说,神因着他的信心,称许他为义。
亚伯没有带着自己的义来到神面前。
相反,他仰望神,而神为他确立了他的义。
我们不知道亚伯当时怎样回应,但你可以想象:那个一直被当作“备用”的孩子,如今亲自经历了神的认可。他必然有何等的安全感、平安、接纳和自由!
亚伯终于知道,他的价值不是来自自己的行为和努力,而是因为神看重他,也看见他的心。
亚伯为一种不同的称许而活。
他的眼睛定睛在创造主身上。
三、我们能从亚伯的信心学到什么?
第一,我们能学到,我们献给神的供物,也就是我们首先献给神的一切,应当从心里发出。它应当出于感恩,而不是一种交易。
第二,基督徒认识到,我们没有任何东西可以献给神;并且要为自己以为能靠行为赚取、交换神的认可而悔改。
这就带到第三个功课。
第三,从亚伯的信心中我们知道,我们不能把自己的供物带到神面前,仿佛它能够使我们被接纳。它永远不够好。
相反,我们必须仰望神为我们所献上的:祂自己的儿子耶稣基督。
正如亚伯凭着信心把一只羊羔献给神,后来另一只羔羊——神的羔羊——为万国被献在十字架上。祂就是耶稣基督。
希伯来书 12:24 说:“并新约的中保耶稣,以及所洒的血;这血所说的比亚伯的血所说的更美。”
在十字架上,耶稣担当了神因我们的罪而发出的全部公义和忿怒。如今,祂的血在我们的生命中宣告恩典、赦免与和好。
这就是福音。
我们凭着信心领受这份供物。没有别的道路。
事实上,若我们以为自己能够赚取或配得那份义,而这份义的代价竟是神儿子的死,这在神眼中就是极大的侮辱。这就是该隐的道路。
如果我们想为神的称许而活,并且在那份恩典和平安中安息,我们只需要一样东西:一无所有。
提摩太·凯勒说得很好:“要领受神的恩典,你唯一需要的就是一无所有;但问题是,大多数人并没有一无所有。”
《花木兰》是我最喜欢的迪士尼电影之一。木兰非常努力地想赢得父亲的称许,而她的父亲其实无条件地爱她。可是木兰觉得自己不够漂亮、不够好。她本来应该维护家族的荣誉,却失败了。
后来,她在战争中冒着生命危险,终于回到父亲身边。
每次看到这一幕,我都会流泪。她把自己赢得的奖章和荣誉交给父亲,仿佛在说:“看,我做到了。这些礼物是为了荣耀你!”
可是父亲甚至没有看那些奖章和荣誉,而是把它们丢到一旁,直直地看着她,对她说:“最大的礼物和荣耀,就是你是我的女儿。”
神就是这样爱你。这就是祂赐给你的称许。
凭着信心,选择把其他一切都放下,照着你的本相来到祂面前。
你不只要为自己的罪悔改,也要为自己的义悔改;然后,你就会找到你的心一直渴望的平安与接纳。
让我们祷告。
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请讨论交易式信心与真实信心之间的区别。
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请再次阅读希伯来书 11:4。你发现自己常常仰望谁、或仰望什么来获得认可,而不是仰望神?
荣耀颂
犹大书 24-25:
“那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神,愿荣耀、威严、能力、权柄,因我们的主耶稣基督归与他,从万古以前并现今,直到永永远远。阿们。”
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